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佛教造像因信仰而產生，透過與佛典相應的圖像特徵，並結合時代流行的信仰內容，以傳達宗教的精神內涵。信徒們發心造像以積德祈福；修行者觀想造像以得定慧；而法會中則以莊嚴的造像，凝聚對佛法世界的嚮往。

單尊造像中，常見有佛、弟子、菩薩、護法神等。佛是信仰的中心，代表覺悟者。弟子隨侍佛側，以僧侶為造型，親炙教誨，佛滅度後，傳遞佛法。菩薩則以太子形象為造型，雖具佛智，但為濟度眾生故，不忍入涅槃成佛。而護法神以忿怒相、鎮懾內外魔，以上諸像與代表涅槃的塔，共同建構出佛教信仰的基本樣貌。

佛教造像除傳達宗教信仰外，文物本身同時具有獨立的藝術價值。北魏的樸實稚拙，唐代的飽滿生動和宋代以後的親切平易，一方面展現不同時代的工藝水準，一方面說明造像主導者的美感訴求。因此，欣賞佛教造像，不僅能體驗其宗教的善，同時更能透過雕塑藝術，感受其普世之美。

「集瓊藻」是乾隆皇帝所藏一件多寶格的名稱，意指蒐羅眾多珍貴美好的物品。本院所藏珍玩類的文物，包括琺瑯、服飾、文具、漆器、法器、雕刻、多寶格等項，種類紛繁，品質精良，且數量豐富，呈現清宮典藏的重要面向。本展覽以「珍」與「玩」為展覽主軸，「珍」是指材質珍貴稀有、工藝技法高超罕見；「玩」則指造形構思巧妙、製作精到古雅，令賞玩者愛不釋手。

本院珍玩類藏品，多數源自宮廷生活用器。有的用於祭祀儀式，有的作外交餽贈用；有典禮中佩帶的裝身器，也有閨閣內堂梳妝品；有的是廳堂上的陳設或文房几案的用具、休閒把賞的巧玩，還有收納多寶玩器的箱匣等，無一不是設計巧妙、工藝精緻。

珍玩類的材質常作複合性的組合，以金銀、寶石、竹木牙角、硯墨等為主，也包含銅、瓷、玉材巧作，多種材質兼容並用，且搭配多種工藝技術於一，呈現工藝極致之美。至於其裝飾題材，不時地穿插歷史典故、民俗傳說、吉祥圖案，深刻浸潤於中國文化底蘊間，營造生活中的端莊、文雅與趣味。

陶瓷，是文明的象徵。從採石製泥、拉坯成形、施釉敷彩，至入窯燒成，軟泥轉變成了堅硬的陶瓷，恍如質材幻化。每件作品背後的文化因素，讓造形、釉色和裝飾紋樣呈現出豐富多元的面貌。帝王、監造者、工匠和使用者，共同形塑出時代的風格。陶瓷器吸引人之處，在於它們呼應著淵遠流長的歷史記事脈絡，同時也從窯業發展網絡中反映出不同文化相互交流的現象。

國立故宮博物院典藏的陶瓷器，多數承接自清代皇室典藏，再輾轉播遷來台。這些來自北京、熱河和瀋陽三處皇宮的陶瓷器，皆有清楚的典藏號可以追溯出它們原來陳設之所在，形成與其他公私立博物館截然不同的特色。例如：宋以前的陶瓷器，本院收藏不豐，然而卻擁有傲視全世界的宋代名窯、成化鬥彩、盛清的瓷胎畫琺瑯，以及明清各朝的官窯瓷器。

本展覽乃根據本院典藏切入，觀察各個時期、各個窯口的不同釉彩變遷，及官樣裝飾在不同階段的發展。整個展覽依序分成「新石器至五代」、「宋～元」、「明」和「清」四個展區展出。「新石器至五代」呈現陶瓷器由原始到成熟的階段。宋金元時期則從生活美學的角度，來看各個窯口瓷器的裝飾與美感。明朝部分旨在陳述景德鎮御器廠的成立，燒造瓷器成為國家大事，而地方民窯亦與之競爭市場。清朝部分，呈現康雍乾三朝皇帝親自指揮御窯廠，官樣影響發揮至極致的現象；隨著國勢式微，終導致晚清的官樣作品混合著民間趣味。

陶瓷足以作為人類活動的見證物。此次展覽，除了讓觀眾了解中國陶瓷發展梗概之外，更希望藉由展覽引來交流與迴響，讓歷史典藏能再蘊釀出源源不絕的新發想。

傢俱，兼具造形與實用的雙重藝術，一如空間的五官，當眉眼的樣子定形並安好位置，空間遂有了美醜、表情與氣質。

中國傢俱的發展，約在十五到十七世紀攀上高峰。當時，匠人運用紫檀、黃花梨等質感堅實、細緻的硬木，參酌文人的品味，以猶若書法般之線條設計造形和結構，於是所謂「明式傢俱」遂展演出簡練中見素雅；妍秀中見勁挺的風韻。十八世紀，隨著宮廷大量的需求，皇室的影響力驅使清代傢俱逐步向穩重、威嚴，甚至是華貴、縟麗的氣勢轉化，講究裝飾性，充分運用雕、嵌、描、堆的技法，時而加入些許西方的素材。

國立故宮博物院收藏著一批主要來自清代恭親王府的紫檀木傢俱。紫檀自古就是名貴的木材種類，質地最堅；份量最沉，色澤或不如黃花梨那般華美亮麗，入眼卻是一種非常靜穆沉穩的感覺。而這些傢俱雖源自一處，其時代風格卻包含了從十七到十九世紀者，所以原本並非全然成套。但順應現代混搭的流行風，本展覽仍嘗試相互組配出分屬兩種環境的組合：一是熱鬧的起居之室；另為寧靜的文房之所，並且參考清代院畫中的場景，置入各色書畫、清玩及陳設器，讓本來失去了真實環境，而侷促在展櫃裡，角色變得有點模糊的文物，重新歸屬到原本的空間中。

本展覽不定期替換展出〈清 翠玉白菜〉、〈清 肉形石〉、〈清 乾隆 金甌永固杯〉、〈清 乾隆 玉燭長調燭臺〉、〈清 玉園蔬圖筆筒〉、〈漢 銅熊尊〉、〈清 乾隆 玉熊尊〉等院藏名品。目前VR中展陳的是〈清 翠玉白菜〉與〈清 肉形石〉。

中國青銅時代開始於夏代晚期（約西元前十七世紀初），歷經商、西周、至東周，前後一千五百年左右。秦、漢以後鐵器興起，但銅器仍沿用不替。

珍貴的青銅鑄器只有貴族才能使用，所謂「國之大事，在祀與戎」，青銅除了部分用來鑄造兵器、樂器外，主要鑄成祭祀容器，以盛裝祭品、獻祭祖先，祈求家族生命之綿延不絕；而經由祀典中禮器陳設的多寡，也突顯了貴族的身分與階級。銅器，是構成商周貴族社會中最重要的禮器。

商周時代（1600-220 B.C.E.）是中華文化建構的重要時代。政治上，由政權與神權合一，轉為禮教和人文意識之覺醒；物質上，青銅冶鑄的發達，開啟了禮兵器用的新紀元；工藝技術的突破，促成了百業的勃興；精神上，將國之大事的「祀」與「戎」，透過銅器的造型與紋飾，寄託對天神祖先的敬畏和心靈的溝通，也經由「銘文」的鑄刻，實錄了當時祭饗、征伐、賞賜、冊命等場景。

青銅文明，在鐘鼎彝器的「禮與樂」中讚揚；在立功祭祖的「祀與戎」中頌讚，在周人範鑄紀銘的「其命維新」與「郁郁周文」裡娓娓訴說；歷經東周繁華絢麗的新階段；到秦漢的統一，銅器雖逐步退出禮制的中心，卻轉化成為一種典型，更加的深入思想、文化的底蘊，而中華文化之美，即深藏在此一器一物之間，致廣大而盡精微，極高明而道中庸。

玉，當您觸摸它時，感到的是冰涼與堅硬；當您凝視它時，看到的是柔美與溫潤。世界上沒有任何物質，比它更經得起歲月的洗禮，也沒有任何物質，寄託了中國人如此多濃厚的情感與深邃的理念。

遠在七、八千年前，生活在中華大地上的先民，從掘土、伐木等生活歷練中，認識了「玉」是「美而不朽」的石頭；它散發春陽般的光澤，令先民相信美玉含有豐富的「精氣」，也就是「能量」。將美玉按照心目中陽、陰二氣運行的模式，琢磨出圓璧與方琮，甚至雕刻出神祇、祖先的模樣，刻畫上「密碼」式的符號，希望經由「制器尚象」發揮「同類感通」的法力，與天帝對話。他們相信萬能的天帝將神秘的生命力經由神靈動物的傳遞，才降生了人類。從「萬物有靈」的思維中，發展出中國特有的「龍鳳文化」。

歲月悠悠，隨著社會進步，人文主義抬頭，遠古先民迷信美玉具有特殊「靈性」的思維逐漸蛻變。配戴雕琢龍、鳳、虎、鷹的玉飾，原本是為了彰顯自身氏族特有的神靈秉賦，也就是天生的「德性」，此時也被儒家詮釋為美玉具備仁、義、智、勇、絜等「君子之德」。

六朝、隋唐時，接受了一波波來自異域文化的洗禮，玉器藝術有了極大的改變。褪去以玉通靈的神秘色彩、擺脫以玉比德的儒學教條，宋、元時期文人階層形成，他們熱衷認識自然，協調人文，追求寫實、求真的藝術精神。但在追慕古禮、強調法統的心態下，又興起了玉器的仿古風。玉雕呈現宋元文化的精華。

明、清二代是多項工藝技術日益精進的時代。明中期以來江南經濟高度發展，在文人富商贊助下，玉雕益加精雅細緻。十八世紀後半，清代征服回部，直接控制和闐玉料的開採；對西南的開發也導致緬甸翠玉的輸入。由於皇室的主導下，清代玉雕空前繁榮。

總之，近八千年的發展，玉雕具體地展現了華夏民族敬天法祖的宗教倫理，中世紀以後，形神兼備的寫實手法達於高峰，說明中國文化中重視格物致知的治學傳統。「敬天格物」詮釋了我們的民族特性，也說明了中華古玉最深層的內涵。